Bạn muốn sống một cuộc đời như thế nào? Có thể bạn muốn dành nhiều thời gian hơn cho gia đình, hoặc bạn muốn tìm một công việc với mức lương hơn, hoặc bạn muốn cải thiện sức khỏe của mình. Nhưng tại sao mọi người lại có những nhu cầu này?
Câu trả lời có thể rút gọn lại một điều: hạnh phúc.
Đây là lý do duy nhất cho hành động không cần biện minh: hạnh phúc là tốt, không cần lý do. Nhưng cuộc sống có thể được xây dựng trên kiểu lý luận vòng tròn này không?
Câu hỏi này rất quan trọng. Thật không may, có rất ít dữ liệu nghiên cứu về những gì mọi người muốn từ cuộc sống của họ. Trong một cuộc khảo sát năm 2016, khi người Mỹ được hỏi “liệu họ muốn đạt được những thành tựu vĩ đại hay được sống hạnh phúc?.
81% người chọn “hạnh phúc” và chỉ 13% chọn những thành tựu tuyệt vời. Có thể hiểu, 6% người bị sốc trước sự lựa chọn này và bày tỏ sự không chắc chắn. Mặc dù hạnh phúc là một mục tiêu ai cũng hướng tới, nhưng rất khó để chúng ta biết làm thế nào để đạt được nó.
Mục lục
Hạnh phúc và niềm vui
Có rất nhiều yếu tố trong cuộc sống này được dùng làm thước đo cho hạnh phúc, chẳng hạn như công việc thăng tiến, gia đình hạnh phúc, có sức khỏe, có thân hình đẹp… Tất cả những điều này có thể khiến bạn hạnh phúc? Nếu không, bạn đã làm gì sai?
Trong thế giới hiện đại, hạnh phúc là thứ gần nhất với “lòng tốt” mà chúng ta có, và nó là nguồn gốc của tất cả các yếu tố khác. Theo logic này, bất hạnh trở thành “cái xấu xa nhất” – cần phải tránh. Nhưng, thật đáng ngạc nhiên là có bằng chứng cho thấy việc theo đuổi hạnh phúc càng lớn thì nguy cơ trầm cảm càng lớn.
Người ta dễ dàng nghĩ rằng hạnh phúc luôn được coi là điều tốt đẹp cuối cùng, nhưng giá trị và tình cảm của con người không cố định vĩnh viễn. Một số giá trị từng là tối cao, chẳng hạn như danh dự hoặc lòng mộ đạo, không còn quan trọng nữa, và những cảm xúc như “tuyệt vọng” (gần nhất với sự thờ ơ) đã hoàn toàn biến mất. Ngôn ngữ mà mọi người sử dụng để mô tả các giá trị và cảm xúc, và ngay cả bản thân cảm xúc cũng không ổn định.
Quan niệm về hạnh phúc trong xã hội hiện đại chủ yếu mang tính thực dụng, không mang tính triết học và tập trung vào cái mà người ta gọi là kỹ thuật đạt được hạnh phúc. Mọi người không quan tâm đến bản thân hạnh phúc, nhưng làm thế nào để có được hạnh phúc. Mọi người có xu hướng xem hạnh phúc trái ngược với buồn bã hoặc trầm cảm theo quan điểm y học, có nghĩa là hạnh phúc đến từ một phản ứng hóa học trong não. Hạnh phúc có nghĩa là ít phản ứng hóa học của nỗi buồn hơn và nhiều phản ứng tạo ra hạnh phúc hơn.
Nhà đạo đức học nhân đức kiệt xuất Martha Nussbaum cho rằng, xã hội hiện đại coi hạnh phúc là “cảm giác thỏa mãn hay khoái lạc, coi hạnh phúc là hàng hóa cấp cao nhất. Theo định nghĩa này, quan điểm này mang lại cho con người giá trị cao nhất đối với trạng thái tâm lý của họ.” Sách self-help và “tâm lý học tích cực” hứa hẹn sẽ khởi động trạng thái tinh thần hay tâm trạng vui vẻ này. Nhưng các triết gia thường nghi ngờ quan điểm này về hạnh phúc, bởi vì cảm xúc của con người chỉ tồn tại trong thời gian ngắn và lý do của cảm xúc là không chắc chắn. Tuy nhiên, họ đã hỏi một câu hỏi liên quan nhưng rộng hơn: Thế nào là một cuộc sống tốt?
Những lựa chọn trong cuộc sống
Một câu trả lời là làm những gì bạn thích cả đời sẽ mang lại hạnh phúc cho bạn. Ở một khía cạnh nào đó, trải nghiệm một cuộc sống hạnh phúc là một cuộc sống tốt đẹp.
Nhưng tối đa hóa hạnh phúc không phải là lựa chọn duy nhất. Cuộc đời mỗi người dù là người may mắn nhất cũng đầy rẫy những nỗi đau. Đau đớn mất mát, đau đớn thất vọng, đau đớn về thể xác do thương tật hoặc bệnh tật, và đau đớn về tinh thần do chán nản, cô đơn hoặc buồn bã. Đau đớn là kết quả tất yếu của cuộc đời con người.
Đối với triết gia Hy Lạp cổ đại Epicurus (341-270 trước Công nguyên), một cuộc sống tốt là giảm thiểu đau khổ. Không đau liên tục mang lại cho chúng ta sự an tâm. Khái niệm này có điểm chung với cách hiểu của xã hội hiện đại về hạnh phúc. “An cư lạc nghiệp” phân biệt người hạnh phúc với kẻ bất hạnh, không ai có thể tưởng tượng rằng một cuộc đời đầy đau thương lại là một cuộc đời tốt đẹp. Nhưng giảm thiểu nỗi đau có thực sự là bản chất của hạnh phúc?
Nếu sống tốt sẽ làm tăng thêm nỗi đau mà chúng ta trải qua? Nghiên cứu cho thấy rằng tình yêu gắn bó có liên quan đến hạnh phúc, nhưng chúng ta biết từ kinh nghiệm rằng tình yêu cũng là nguyên nhân gây ra đau đớn. Nếu cuộc sống là cần thiết để đau đớn, hoặc thậm chí cần thiết? Đối với cái chết đau đớn của cha mẹ, con cái, bạn đời hoặc bạn bè, chúng ta có thể tránh họ bằng cách ngừng quan tâm đến những người này hoặc cắt bỏ họ khỏi cuộc sống. Tuy nhiên, nếu cuộc sống không gắn bó với tình yêu thì sẽ không đủ về nhiều mặt quan trọng, thậm chí nó có thể giải thoát chúng ta khỏi nỗi đau mất đi người mình yêu. Đau đớn là điều tất yếu của mọi điều tốt đẹp trong cuộc sống, và người ta hiếm khi để ý đến điều này. Viết tiểu thuyết, chạy marathon, và có con đều là những nỗi đau do theo đuổi những kết quả cuối cùng, vui vẻ.
Epicurus có thể nói rằng cơn đau không thể tránh khỏi thực sự làm cho chứng mất điều hòa trở nên hấp dẫn hơn. Chấp nhận điều không thể tránh khỏi trong khi giảm thiểu tác hại là cách duy nhất để tồn tại. Bạn cũng có thể sử dụng giảm thiểu cơn đau như một hướng dẫn hành động. Nếu nỗi đau khi viết một cuốn tiểu thuyết nhiều hơn niềm vui khi hoàn thành cuốn tiểu thuyết, thì hãy ngừng viết. Tuy nhiên, nếu một chút đau đớn bây giờ có thể ngăn chặn cơn đau lớn hơn trong tương lai, chẳng hạn như cơn đau khi bỏ thuốc lá để tránh ung thư, thì nỗi đau này là hợp lý. Hạnh phúc của chủ nghĩa khoái lạc là trở thành một kế toán giỏi và giảm thiểu nỗi đau một cách hiệu quả nhất.
Nhưng quan điểm của kế toán về hạnh phúc quá đơn giản để phản ánh thực tế. Friedrich Nietzsche đã chỉ ra trong Gia phả đạo đức rằng chúng ta không chỉ sử dụng nỗi đau chịu đựng như một phương tiện để đạt được hạnh phúc lớn hơn, bởi vì “con người … không từ chối nỗi đau của chính mình; con người mong muốn nó và thậm chí tìm kiếm nó, như miễn là nó cho thấy ý nghĩa của đau khổ và mục đích của đau khổ ”. Nietzsche tin rằng nỗi đau không được xoa dịu bằng niềm vui, mà bằng ý nghĩa. Anh ấy nghi ngờ liệu chúng ta có thể tìm đủ ý nghĩa để biến nỗi đau trở nên có ý nghĩa hay không, nhưng anh ấy chỉ ra rằng quan điểm của Epicurus về cuộc sống tốt đẹp là thiếu sót.
Bằng cách này, một cuộc sống có ý nghĩa và đau khổ có thể có giá trị hơn một cuộc sống hạnh phúc vô nghĩa. Dường như không quá khó để tìm ra hạnh phúc là gì, và bây giờ chúng ta cũng cần tìm hiểu một cuộc sống ý nghĩa là gì.
Bất kể vấn đề hóc búa này là gì, quan điểm hiện đại cho rằng hạnh phúc mang lại lợi ích lớn nhất cho loài người và mọi sản phẩm đều sinh ra từ đó.
Các khái niệm lý thuyết
Nhà triết học người Mỹ Robert Nozick đã đề xuất một thí nghiệm tư duy để chứng minh quan điểm này. Nozick cho chúng ta tưởng tượng về một “cỗ máy có thể mang lại bất kỳ trải nghiệm nào.” Chiếc máy sẽ cho bạn trải nghiệm niềm hạnh phúc khi hoàn thành mọi ước muốn. Bạn có thể trở thành một nhà thơ vĩ đại, trở thành nhà phát minh vĩ đại nhất mọi thời đại, du hành vũ trụ trong một con tàu vũ trụ do chính bạn thiết kế hoặc trở thành một đầu bếp được yêu thích trong một nhà hàng địa phương. Nhưng trong thực tế, bạn sẽ bất tỉnh. Bởi vì máy móc khiến bạn tin rằng mô phỏng là thật, lựa chọn bạn đưa ra là định mệnh cuối cùng.
Bạn sẽ nhập máy này? Nozick nói rằng bạn không trở thành ai đó chỉ vì bạn muốn làm điều gì đó, không chỉ vì bạn có một trải nghiệm thú vị. Giả định này có vẻ hấp tấp, nhưng nếu một người sẵn sàng hy sinh hạnh phúc vô bờ cho ý nghĩa thực sự của cuộc sống, thì hạnh phúc không hoàn hảo. Nhưng nếu Nozick đúng, thì 81% người Mỹ chọn hạnh phúc thay vì thành tích vĩ đại là sai. Nghiên cứu cho thấy hầu hết mọi người chọn không vào máy.
Cỗ máy thực nghiệm của Nozick nhằm bác bỏ chủ nghĩa vị lợi, “hạnh phúc là mong muốn và mục đích mong muốn duy nhất của cuộc sống”. Năm 1826, triết gia John Stuart Mill (John Stuart Mill), người viết câu này đã rơi vào tình trạng bất bình sâu sắc. Trong cuốn tự truyện của mình, Mill đã mô tả tình trạng thiếu anhedonia được công nhận hiện nay: “Tôi đang ở trong tình trạng chậm phát triển thần kinh, giống như mọi người thỉnh thoảng gặp phải; thật không dễ để tận hưởng sự phấn khích; một loại khoái cảm vào những lúc khác. Cảm xúc trở nên buồn tẻ hoặc thờ ơ. ”
Mill không thể có được niềm vui từ cuộc sống. Điều này là xấu đối với hầu hết mọi người, nhưng đối với Mill, nó có nghĩa là những điều đáng lo ngại hơn. Ngay từ khi sinh ra, anh đã được dạy rằng mục tiêu cuối cùng của cuộc sống là tối đa hóa hạnh phúc của con người và giảm thiểu đau khổ của con người. Cha của Mill là một tín đồ của triết gia thực dụng cổ điển Jeremy Bentham và đã nuôi dạy con trai mình theo quan điểm của Bentham. Bentham còn đi xa hơn Epicurus, ông coi hạnh phúc là khát vọng cuối cùng của cuộc sống cá nhân và khát vọng cuối cùng của đạo đức. Đối với Bentham, tất cả các vấn đề đạo đức, chính trị và cá nhân đều có thể được giải quyết thông qua một nguyên tắc đơn giản – “mang lại hạnh phúc lớn nhất cho hầu hết mọi người.” Nhưng nếu đây là nguyên tắc sống duy nhất, làm sao Mill có thể bảo vệ sự tồn tại của mình?
Qua sự thất vọng, Mill nhận ra rằng quan điểm thực dụng của Bentham, tức là sự tốt đẹp tối cao của hạnh phúc, là một “triết lý về lợn” chỉ phù hợp với loài lợn. Bất mãn, bất hạnh và đau đớn là một phần của hoàn cảnh con người. Vì vậy, theo Mill, “Thà làm kẻ bất mãn còn hơn làm con heo hài lòng”. Anh vẫn cho rằng hạnh phúc là vô cùng quan trọng, nhưng dần dần phát hiện ra rằng mục tiêu hạnh phúc hiếm khi mang lại hạnh phúc.
Mill tin rằng mọi người nên theo đuổi các mặt hàng khác làm mục tiêu của họ và hạnh phúc có thể là sản phẩm phụ của hạnh phúc. Nhưng điều này cũng cho thấy cuộc sống tốt đẹp cũng có thể không hạnh phúc. Điều Mill nhận ra chính xác là những gì Aristotle đưa ra cách đây hai nghìn năm – trái ngược với việc sống một cuộc sống tốt đẹp, hay đạt được điều mà Aristotle gọi là “hạnh phúc tối thượng” (eudaimonia), tức là Hạnh phúc ngắn ngủi chỉ là thứ yếu.
“Hạnh phúc tột cùng” rất khó để dịch thành một khái niệm đương đại. Một số học giả như nhà triết học Julia Annas dịch trực tiếp nó là “hạnh phúc”, trong khi những người khác lại thích “sự thịnh vượng của con người”. Bất kể nó được dịch thành gì, nó hoàn toàn trái ngược với cách hiểu hiện đại của chúng ta về hạnh phúc.
Aristotle tin rằng thịnh vượng là một khái niệm phức tạp vì nó bao gồm sự hài lòng của cá nhân, phẩm chất đạo đức, sự xuất sắc, may mắn và sự tham gia chính trị. Không giống như quan điểm của Epicurean về nỗi đau hay quan điểm “giống như con lợn” của Bentham về hạnh phúc, quan điểm của Aristotle về sự thịnh vượng cũng khó hiểu như chính sự thịnh vượng.
Giống như quan niệm hiện đại của chúng ta về hạnh phúc, hạnh phúc là mục tiêu cuối cùng của cuộc sống. Nhưng không giống như hạnh phúc, hạnh phúc đạt được thông qua thói quen và hành động, không phải thông qua các trạng thái tinh thần. Hạnh phúc không phải là thứ bạn trải qua hay đạt được, mà là thứ bạn làm.
Hạnh phúc và cuộc sống
Aristotle đã viết trong cuốn “Đạo đức học Nicomachean” (Nicomachean Ethics): “Không phải một con én hay một ngày nắng mới làm nên mùa xuân, cũng không phải một ngày hay một thời gian ngắn có thể khiến một người vui vẻ và hạnh phúc.” Nói cách khác lời nói, hạnh phúc là sự nghiệp cả đời vì nó là thứ bạn phải trau dồi thông qua hành động mỗi ngày. Giống như những người thực dụng, Aristotle tin rằng hạnh phúc và đức hạnh là không thể tách rời.
Theo quan điểm của Aristotle, đức hạnh là một đặc tính đạt được vị trí vừa phải hoặc trung gian giữa hai thái cực. Ví dụ, có lòng dũng cảm giữa hai thái cực của sự hèn nhát và tàn bạo, và có sự rộng lượng giữa hai thái cực của kẻ keo kiệt và tiêu tiền. Đó là một đức tính tốt để duy trì sự cân bằng giữa hai thái cực. Nhưng khi những người theo chủ nghĩa thực dụng gán cho đạo đức hạnh phúc, thì Aristotle tin rằng đức hạnh là điều kiện cần để có hạnh phúc, nhưng không phải là điều kiện đủ. Chúng ta không thể hạnh phúc nếu không có đức hạnh, nhưng đức hạnh không phải là con đường tắt dẫn đến hạnh phúc. Hành vi đạo đức tự nó là một phần của hạnh phúc.
Aristotle tin rằng điều gì khiến một người hạnh phúc và điều gì khiến một người trở thành một người tốt không phải là những vấn đề riêng biệt. Janas tin rằng mối quan hệ giữa đạo đức tốt đẹp và một cuộc sống tốt đẹp quyết định hướng đi của triết học cổ đại. Đây vẫn là vấn đề của chúng ta ngày nay.
Theo quan điểm của Aristotle, lý do tại sao chúng ta hạnh phúc là do sử dụng khả năng suy nghĩ và lý luận của con người. Nhưng tư duy và lý luận đều là hoạt động xã hội và hoạt động cá nhân: “Con người không phải là cá thể biệt lập, ẩn sĩ không thể thực hành những ưu điểm của con người”. Nếu thịnh vượng cần người khác thì hạnh phúc cũng cần người khác. Hạnh phúc không phải là một trạng thái cảm xúc mà nó là một mối quan hệ tốt đẹp mà chúng ta xây dựng với những người khác.
Nhưng ngay cả như vậy, sự thịnh vượng vẫn không thể được đảm bảo. Aristotle tin rằng hạnh phúc là con tin của số phận. Những sự kiện nằm ngoài tầm kiểm soát của bất kỳ cá nhân nào, bao gồm chiến tranh, tình yêu đơn phương, nghèo đói và đại dịch toàn cầu, thường làm cho sự thịnh vượng của con người (và hậu quả là hạnh phúc) nằm ngoài tầm với.
Quan niệm về may mắn theo đạo đức này không phá hủy việc theo đuổi hạnh phúc của con người, ngay cả khi việc theo đuổi này khiến con người cảm thấy chán nản. Hạnh phúc không phải là một trạng thái tinh thần có thể có được mãi mãi, mà là sự rèn luyện rèn luyện trong một môi trường không hoàn hảo.
Nhận ra điều này không đảm bảo một cuộc sống tốt đẹp, nhưng nó sẽ xua tan hy vọng hão huyền về sự thỏa mãn vĩnh viễn. Do sự hiểu lầm về hạnh phúc, các khái niệm hiện đại làm tăng những thất vọng có thể xảy ra. Cuộc sống không có giá trị nào nên đáp ứng các tiêu chuẩn do chủ nghĩa khoái lạc hay chủ nghĩa vị lợi đặt ra. Do đó, những người theo xã hội hiện đại có thể bị vỡ mộng trước những khiếm khuyết của cuộc sống con người. Giống như Aristotle, hãy đón nhận những khiếm khuyết này và phát triển khi đối mặt với chúng.
Đọc thêm những bài viết hay khác tại Sieutrinao.com
